Общины и коммуны ньюэйджеров

Как западная массовая культура прониклась Востоком ☯️

📖 Еще в 18 веке в европейской литературе иногда возникают индийские, китайские и персидские мотивы. В моду входит шинуазри, китайский стиль в оформлении. Но реального представления о восточной философии, конечно, не было — только интерес к экзотике.

💡 В первой половине 19 века в Европе появляется первый крупный философ, много обращающийся к восточным традициям — Артур Шопенгауэр. Он высоко ценит индуизм и буддизм. В Соединенных штатах интерес к восточной мудрости испытывают уже известные нам трансценденталисты, а Генри Торо даже переводит на английский «Лотосовую сутру», классический буддийский текст.

⛩ Во второй половине 19 века интерес к востоку резко возрастает. Это и научные исследования Мюллера и Ольденбурга, и появление востока в художественных текстах: в романе Коллинза «Лунный камень», в работах Киплинга. На европейские языки начинают переводить много индийской литературы. В 1879 году Эдвин Арнольд пишет поэму «Свет Азии» и пересказывает в ней биографию Будды Шакьямуни. Текст этот вызывает огромный интерес и становится бестселлером; сам Арнольд получает от королевы Виктории рыцарский титул. Следом за ним следуют издания биографий Будды и изложения буддийских и индуистских идей на всех основных европейских языках. В моду входит японская культура.

🗻 В первой половине 20 века увлечение Востоком становится еще заметнее. Элементы восточных философских идей проникают в массовую культуры и высококлассную литературу: в романы Германа Гессе и поэзию Константина Бальмонта. Имена ключевых индийских авторов и общественных деятелей, таких как Рабиндранат Тагор или Мохандас (Махатма) Ганди, становятся известны каждому образованному жителю Запада. Попутно популяризируются и японские образы; европейцы впервые узнают про дзен-буддизм из работ популяризаторов вроде Дайсэцу Судзуки.

🛬 Середина 20 века стала периодом мощного прорыва восточных идей на запад. Во многом это было связано с эпохой крупных войн. Американские солдаты, оказавшиеся в Японии, Корее и Вьетнаме, возвращались домой под впечатлением от буддийских идей. В то же время, массовая эмиграция индийцев и жителей Дальнего Востока в США и Западную Европу способствовала культурному обмену. К 60-м годам сколько-то образованный человек на западе уже неизбежно слышал слова вроде «карма» и «нирвана». Он мог не представлять и как правило не представлял себе их значение в восточных культурах, но что-то о них да слышал. Все это закономерно вошло в нью-эйдж, который безнадежно разочаровался в западной культуре.

🌊 За последние полвека восточная культура стала еще ближе к западной. Художник Кацусика Хокусай, о котором еще сто лет назад знали только фанаты японской культур, сегодня попадает в эмодзи. Хокку Басё переведены на большинство языков мира. Образы самурая или мастера китайских боевых искусств благодаря кинематографу разошлись по миру. Безусловно, знание это мозаичное: обычный европеец или американец все еще не имеет никакого представления, скажем, о культуре Вьетнама и Мьянмы. Но уж в суши-баре или китайском ресторанчике бывал наверняка.

Свет с Востока 🌅

Пока восточная культура медленно, но верно шла на запад, мистики не сидели без дела. Поколение за поколением они пересказывали восточную мудрость заинтересованным своими словами.

👫 Елена Блаватская и ее друг, сооснователь Теософского общества полковник Генри Стил Олкотт. Их тексты постоянно обращаются к индийским терминам и образам. Сами Блаватская и Олкотт путешествовали по Индии. Он составлял учебники по буддизму для начинающих. Она фактически познакомила европейских мистиков с индуизмом. Конечно, очень многое они толковали неточно. Но базовые термины вроде той же кармы распространились в европейской культуре именно благодаря теософам.

👨‍🎨 Еще один русский автор, которого стоит тут вспомнить — Николай Рерих. С его текстами и традицией «агни-йоги» на западе знакомы мало. Но его картины уже к 30-м годам были хорошо известны на западе известны. А восточных образов, Гималаев и буддийских сюжетов в них немало.

🚀 Александра Давид-Неель, по-видимому, была первой европейкой, которая на самом деле добралась до Лхасы. Феминистка, анархистка, теософка, масонка, путешественница — она провела больше десятилетия в поездках по Азии, объездила Индию, Индокитай, Китай и Тибет. По духу она была характерной провозвестницей ньюэйджерских идей. Сама училась медитации, стала буддисткой. Именно она в конце 20-х и начале 30-х в своих книгах рассказала западной публике про левитацию, которая станет очень важна для нью-эйджа. Она же познакомила западную публику с туммо, легендарной практикой, благодаря которой тибетские монахи якобы умеют регулировать свою температуру.

🧘‍♂️ Карл Густав Юнг — человек, не нуждающийся в долгом представлении, классик психоанализа. Нам еще придется возвращаться к его идеям, но пока важно вспомнить, что он был не только психоаналитиком, но и мистиком, причем вдохновлялся в том числе и буддизмом, о котором немало говорил и писал.

О биографии Джидду Кришнамурти

Трансцендентальная медитация Махариши Махеша Йоги (попробуйте выговорить с первого раза) 🧘‍♂️

Если Джидда Кришнамурти соединяет эпоху расцвета теософии со временами подъема нью-эйджа, то Махариши Махеш Йоги по-настоящему популярен стал именно в послевоенный период. Зато значение его для нью-эйджа колоссально. Но обо всем по порядку.

👼 Будущий Махариши Махеш Йоги, а тогда Махеш Прасад Варма родился около 1918 года в высокой индийской касте каястха, которая традиционно занималась чиновно-административной работой. Как это часто бывало с выходцами из этого круга, получил неплохое англизированное образование. В институте учился на физика и прекрасно говорил на английском. В молодости не был религиозен, хотя, как каждый индиец, имел четкое представление об основах религии.

🧞‍♂️ Около 1940 года он серьезно увлекся медитацией вполне в индийском духе. Был, однако, и подвох: Махеш мог быть учеником своего учителя, но не мог стать его преемником, потому что не был брамином по происхождению. Каястхи — привилегированная каста, но они не были жрецами. Во многих сферах индийской жизни кастовые границы в середине XX века становились слабее, но только не в религии. Так что традиционным индуистским гуру Махеш Варма стать не мог.

📣 Тем не менее, в середине 50-х, после смерти учителя, он начинает преподавать новые методы медитации. В основе его идей лежали, в общем, вполне известные старые приемы. Но Махариша оформляет их по-новому, в результате чего его учениками становятся простые горожане.

🌞 Естественно, современный горожанин редко может позволить себе медитировать так, как это принято в индуизме и буддизме — часам напролет ежедневно. И Махариши начал разрабатывать для них новую идею, оказавшуюся необыкновенно востребованной: медитацию за 20 минут. 20 минут с утра, 20 минут вечером — и все, этого достаточно. Для горожанина, что на востоке, что на западе это было оптимально. И к тому же не внушало страха новичку: одно дело погружаться в медитативную работу на месяцы, оставив прежнюю жизнь, совсем другое — попробовать немного помедитировать с утра между чисткой зубов и завтраком.

🙇‍♂️ Второй блестящей идеей Махариши стала мысль о том, что медитацию можно отделить от религии. Вообще говоря, созданная им «Трансцендентальная медитация» вырастает прежде всего из шиваизма, и первоначально, проповедуя свои идеи в Индии, Махариши этого факта нимало не преуменьшал. Но со временем он постепенно уменьшает шиваитскую составляющую и совершенно исключает аскезу, которая в индуистских традициях с медитацией неразрывно связана.

✌️ Таким образом, медитативные практики стали в учении Махариши общедоступными, простыми и религиозно независимыми — даже возникла идея, что практика трансцендентальной медитации не противоречит никаким религиозным взглядам.

✨ Наконец, появляется принцип «эффекта Махариши»: будто бы в регионе, где какая-то часть людей (10% или даже 1%) занимается трансцендентальной медитацией, меняются нравы, сокращается преступность, уменьшается уровень насилия вообще. Это уже имеет прямое отношение к теме следующего урока — трансформации общества и мира.

🚀 С конца 50-х годов популярность «Трансцендентальной медитации» растет — тем более что среди учеников Махариши возникают и герои массовой западной культуры вроде тех же The Beatles. Они задерживаются там ненадолго, столкнувшись с вечной проблемой индуистских групп — сексуальными домогательствами. Но даже кратковременного ученичества хватает, чтобы о Трансцендентальной медитации заговорили во всем мире.

Махариши Махеш Йоги