Альбер Камю

В разные времена философы считали различные вопросы основополагающими. Например, для Канта основными вопросами философии являются «Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?». А для Маркса — «Что первично — бытие или сознание?». Для Камю есть только один по-настоящему важный философский вопрос: «А стоит ли эта жизнь того, чтобы быть прожитой?».

❓А стоит ли эта жизнь того, чтобы быть прожитой? Этот вопрос Камю формулирует в своем знаменитом эссе 1942 года «Миф о Сизифе» и пытается объяснить свой вариант ответа на него. Его ответ может показаться сложным и непонятным, если подходить к нему чисто теоретически. Если же попытаться прочувствовать его как собственный живой опыт, то он оказывается предельно ясным.

🧵 Связь между человеком и жизнью асимметрична. Камю удивляется, насколько асимметрична связь между человеком и жизнью. Жизнь — проблема для человека, но человек — не проблема для жизни. В этом и заключается фундаментальная абсурдность мира: мы всегда «посторонние» в этой жизни, мир с нами несоизмерим.

👂 Что такое абсурд? Абсурд, пишет Камю, не в человеке и не в мире — он в их совместном присутствии. Сам по себе мир не абсурден, он лишь неразумен, внечеловечен. Абсурд — просто другое название для «бытия-в-мире». Абсурд — лат. absurdum «от глухого». Мир просто глух к терзаниям человека. Вы когда-нибудь замечали, как говорят глухие? Они сами себя не слышат, и поэтому их слова похожи на камни. У них как будто нет внутреннего измерения.

→ Так говорят герои сериала-триллера Дэвида Линча «Твин Пикс» в Черном вигваме — казалось бы, те же самые звуки, что и в нашей речи, но так инопланетно произнесены, что пробирает дрожь.

🤔 Отношение к абсурду. Ощущение тотальной бессмысленности жизни является прямым вызовом человеку — если все абсурдно, то и любое отношение к абсурду тоже абсурдно. Одобрять его или проклинать, признавать или отрицать — все это лишь добавляет бессмысленности происходящему.

🙋🏻‍♀️ Подлинный Поступок. Единственное, что может прорваться сквозь вязкую пелену любого абсурда — это человеческий Поступок. Только важно, чтобы он был подлинным, а подлинный поступок всегда совершается ради самого поступка — без цели, без оправданий, без надежды что-то изменить.

🗣 «Рано или поздно наступает время, когда нужно выбирать между созерцанием и действием. Это и называется: стать человеком».

Лора Палмер в Черном вигваме

Большинство философов прошлого исходили из аксиомы, что если мир абсурден, то единственный адекватный выход — самоубийство. Камю говорит, что все ровно наоборот — именно в абсурдном мире жизнь приобретает особый смысл. Она превращается в ежедневный бунт против абсурда, его постоянное преодоление здесь-и-сейчас.

🧠 Связь самоубийства с мышлением. Камю ставит «вопрос о связи самоубийства с мышлением индивида», а не с его социальными обстоятельствами. «Самоубийство подготавливается в безмолвии сердца». Именно в сердце человека находится убийственный «червь», там его и нужно искать.

🗣 «Необходимо понять ту смертельную игру, которая ведет от ясности в отношении собственного существования к бегству с этого света».

Камю выделяет два вида самоубийства 👇

1️⃣ Физическое — наиболее честное, но и наиболее глупое (оно ничего не доказывает).

2️⃣ Философское — стремление софистически убедить себя в том, что жизнь имеет смысл (хотя бы отрицательный).

🧨 Абсурдный бунт. Казалось бы, этими двумя вариантами исчерпываются наши возможные сценарии поведения. Но Камю утверждает, что есть и третий путь — путь абсурдного бунта, утверждающий свободу вопреки всему.

🗣 «Заметить, что жизнь абсурдна — это не конец, а начало».

💪 Вызов абсурду. Самоубийство не уничтожает абсурда. Это лишь «уклонение». Абсурд надо «изжить» — реализовать себя и... преодолеть себя. Камю приходит к выводу, что человек не в силах изменить абсурдный мир, но может хотя бы сам не стать частью абсурда. Вызов абсурду — это жизнь «здесь-и-сейчас», без надежды на «прекрасное будущее».

Поговорим о философском эссе Альбера Камю «Миф о Сизифе».

📖 Сюжет мифа. Согласно древнегреческой мифологии, Сизиф бросил вызов Богам — он попытался обмануть смерть. За это Боги решили его наказать: вечно он должен был вкатывать огромный камень в гору, откуда тот неизменно скатывался вниз, и все нужно было начинать сначала. Боги полагали, что на свете нет ничего ужасней, чем тяжелая и бесполезная работа.

⛰ Камю считает Сизифа абсурдным героем. Сизиф живет полной жизнью, ненавидит смерть и обречен на бессмысленный труд. Сизиф наиболее интересен Камю, когда он спускается к подножию горы к скатившемуся камню. Это поистине трагический момент, в который герой осознает свое безвыходное положение. У него нет надежды, но нет такой судьбы, которая не может быть преодолена с помощью презрения к ней. Осознание правды позволяет принять и покорить ее.

🙌 Свобода Сизифа. Камю утверждает, что когда Сизиф осознает бесцельность своей задачи и однозначность своей судьбы — он обретает свободу в понимании абсурдности собственной ситуации и достигает состояния умиротворенного принятия. Камю заключает, что «все хорошо» и, несомненно «Сизифа следует представлять себе счастливым».

🗣 «Ясность видения, которая должна быть его мукой, обращается в его победу. Нет судьбы, которую не превозмогло бы презрение».

Почему Камю выбирает Сизифа, а не Авраама?