Бессмертие души: от Платона до трансгуманизма

Рассмотрим четвертый аргумент Платона в пользу бессмертия души — аругмент от неотъемлемости жизни, в котором душа представлена как эйдос жизни.

1️⃣ Душа не только делает нас самими собой, но и делает нас живыми, душа есть не просто эйдос тела, но эйдос живого тела.

2️⃣ То есть свойство «быть живым» встроено в свойство «быть душой».

3️⃣ Значит, душа не может перестать быть живой, не перестав при этом быть собой.

4️⃣ Следовательно, душа не может умереть.

Разберем повнимательнее этот аргумент. В нем есть два логических изъяна 👇

❓ Откуда мы знаем, что живыми нас делает именно душа? Может быть, тело живое само по себе, а душа — просто эпифеномен, побочный продукт жизни тела?

❓ Кто сказал, что эйдос живого сам должен быть живым? Разве эйдос треугольника сам является треугольным, а эйдос синего цвета — синим?

Платон выделяет три части души и образно представляет их в своих философских произведениях.

В диалоге «Федр» Платон представляет образ колесницы души.

🗣 «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони, и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него — один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что править нами — дело тяжкое и докучное».

Платон выделяет три начала души:

💁🏻‍♂️ Возница символизирует разум;

🐴 Добрый конь — волевую часть души;

🐎 Дурной конь — страстную или эмоциональную часть души.

Рассмотрим такое разделение подробнее 👇

🧠 Разумное начало обращено на познание и всецело сознательную деятельность.

В идеальной форме это начало связано с такой добродетелью, как мудрость. Нельзя путать мудрость и многознание: «Круглое невежество — не самое большое зло: накопление плохо усвоенных знаний еще хуже».

💪🏼 Яростное или волевое начало стремится к порядку и преодолению трудностей.

Это начало приносит немало проблем, и чтобы направить его в правильное русло нужна такая добродетель, как мужество. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от простых вожделений и даже зачастую спорят с ними: «мы замечаем, как человек, одолеваемый вожделениями вопреки способности рассуждать, бранит сам себя и гневается на этих поселившихся в нем насильников. Гнев такого человека становится союзником его разуму в этой распре, которая идет словно лишь между двумя сторонами».

🤤 Страстное или вожделеющее начало выражается в вожделениях и низших потребностях.

Это начало самое грубое, оно тянет душу вниз. Чтобы привести его в идеальную форму, надо обладать добродетелью умеренности. Это начало, «из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями».
 
В диалоге «Государство» Платон использует другую метафору для объяснения трех частей души:

🧔🏼 Разумная часть души — пастырь стада;

🐕 Волевая или яростная часть души — сопутствующие пастырю собаки, помогающие пастырю управляться со стадом;

🐑 Неразумная, страстная часть души — стадо, добродетель которого подчиняться пастырю и собакам.

Быть может, бессмертна не вся душа, а только какая-то из ее частей?

Поговорим о том, как связаны понятия души, бессмертия и любви в философии Платона.

👼 Платон утверждает, что «рождение — та часть бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу».

🌟 В диалоге «Пир» Платон радикально переосмысливает обыденное представление о любви — Эросе. Для него любовь не сводится к вожделению, ее смысл не в стремление к обладанию объектом любви. Смысл любви глубже — она есть стремление преодолеть смерть через рождение чего-то нового.

➡️ Таким образом, бессмертная душа предстает у Платона как начало, заставляющее тело быть чем-то большим, чем просто тело.

❤️ Душа заставляет тело любить и через любовь преодолевать свою смертную природу, восходить к вечности.

О том, как Аристотель, ученик Платона, представляет части души и ее бессмертие

📝 Вам письмо!

Платон. Пир

Речь Диотимы об иерархии видов любви.

Кто хочет избрать верный путь ко всему этому, должен начать с устремления к прекрасным телам в молодости. Если ему укажут верную дорогу, он полюбит сначала одно какое-то тело и родит в нем прекрасные мысли, а потом поймет, что красота одного тела родственна красоте любого другого и что если стремиться к идее прекрасного, то нелепо думать, будто красота у всех тел не одна и та же. Поняв это, он станет любить все прекрасные тела, а к тому одному охладеет, ибо сочтет такую чрезмерную любовь ничтожной и мелкой. После этого он начнет ценить красоту души выше, чем красоту тела, и, если ему попадется человек хорошей души, но не такой уж цветущий, он будет вполне доволен, полюбит его и станет заботиться о нем, стараясь родить такие суждения, которые делают юношей лучше, благодаря чему невольно постигнет красоту нравов и обычаев и, увидев, что все это прекрасное родственно между собою, будет считать красоту тела чем-то ничтожным. От нравов он должен перейти к наукам, чтобы увидеть красоту наук и, стремясь к красоте уже во всем ее многообразии, не быть больше ничтожным и жалким рабом чьей-либо привлекательности, плененным красотой одного какого-то мальчишки, человека или характера, а повернуть к открытому морю красоты и, созерцая его в неуклонном стремлении к мудрости, обильно рождать великолепные речи и мысли, пока наконец, набравшись тут сил и усовершенствовавшись, он не узрит того единственного знания, которое касается прекрасного, и вот какого прекрасного... Теперь, — сказала Диотима, — постарайся слушать меня как можно внимательнее.

Кто, наставляемый на пути любви, будет в правильном порядке созерцать прекрасное, тот, достигнув конца этого пути, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе, то самое, Сократ, ради чего и были предприняты все предшествующие труды, — нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает. И тот, кто благодаря правильной любви к юношам поднялся над отдельными разновидностями прекрасного и начал постигать само прекрасное, тот, пожалуй, почти у цели.

Рассмотрим еще один взгляд на проблему бессмертия души. Древнеримский политический деятель, оратор и философ Марк Туллий Цицерон (106 год до н. э.— 43 год до н. э.) уважительно отзывается об аргументах Платона и добавляет к ним свои собственные.

📖 Цицерон излагает свои аргументы в пользу бессмертия души в своем философском труде «Тускуланские беседы», который он написал после того, как умерла его любимая дочь.

🤔 Аргументы Цицерона не привязаны к какой-то конкретной философской школе, а исходят из здравого смысла и общих житейских представлений. С точки зрения современной логики, они содержат распространенные логические ошибки (fallacies).
 
Аргумент от традиции

1️⃣ Никогда не существовало на свете народа, который бы не верил в богов (и в жизнь после смерти).

2️⃣ Следовательно, жизнь после смерти действительно существует.

❓ Всевозможные аргументы «от традиции» (Ad antiquitatem) современная логика считает нерелевантными: неважно, как давно возникла идея и как долго люди ее придерживались — это еще не доказательство ее истинности. Работорговля долго считалась правильным делом, но все же она преступна.
 
Аргумент от личного опыта

1️⃣ Мы сокрушаемся, когда теряем друзей.

2️⃣ Никто не страдает только за счет потери, понесенной самим собой.

3️⃣ Значит, мы верим в то, что умерший человек чувствителен к своей потере.

4️⃣ Следовательно, жизнь после смерти существует.

❓ Попытка выводить истинность утверждений из того, что мы склонны в них верить, называется в современной логике «Желаемое за действительное» («Wishful thinking»). Это ошибочное рассуждение.
 
Аргумент от (полезных) последствий

1️⃣ Никто никогда не шел на смерть ради своей страны, не будучи твердо убежденными в существовании бессмертия.

2️⃣ Самопожертвование ради общего блага — хорошее дело.

3️⃣ Следовательно, жизнь продолжается после смерти.

❓ Аргументы «от последствий» (Ad consequentiam) современная логика почти всегда считает нерелевантными: неважно, какую пользу получит общество, если люди придерживаются какого-то мнения — это еще не доказывает истинность самого мнения. Полезно, чтобы дети верили в Деда Мороза, но все же, его не существует.
 
Аргумент от природы

1️⃣ Все озабочены теми вещами, которые касаются будущей жизни.

2️⃣ К чему эти волнения, если жизни после смерти не существует?

3️⃣ Следовательно, природа сама выносит молчаливое суждение в пользу бессмертия души.

❓ Здесь налицо «Натуралистическая ошибка» («Naturalistic fallacy») — попытка выводить истинность или правильность какой-либо идеи из того, что она имеет естественное происхождение. У многих заблуждений тоже происхождение вполне естественное.

Ответ на вопрос из прошлой части

Разгадка парадокса Тесея кроется в неопределенности понятия «тот же». В зависимости от того, как его задать, будут разные ответы. Можно лишь обсуждать, какие определения соответствуют тем или иным представлениям о тождестве. Рассмотрим некоторые версии:

💡 Решение определяется тем, что идентичности с течением времени не существует.

Эта теория утверждает, что два корабля, хотя и идентичны во всех других отношениях, не идентичны, если они существуют в два разных времени. Каждое время — это уникальное «событие». Таким образом, даже без замены частей, корабли в гавани отличаются друг от друга в любое время. Это решение было впервые предложено греческим философом Гераклитом, который попытался разгадать парадокс, представив идею реки, где вода пополняет ее. «На тех, кто вступает в одни и те же реки, текут разные и снова разные воды».

💡 Решение, вытекающее из причин Аристотеля.

Согласно философской школе Аристотеля, существует несколько описывающих объект начала или причин: форма, материал и суть вещи. Согласно этой философии, корабль остался тем же, так как его суть не поменялась, лишь изменился износившийся материал. Согласно Аристотелю, «что это такое» вещи является ее формальной причиной, поэтому корабль Тесея является «тем же» кораблем, потому что формальная причина или конструкция не меняется, даже если материя, используемая для «построить это», может меняться со временем.

💡 Решение определяется тем, что понимается под определением «тот же».

Вещи могут быть «теми же» количественно и/или качественно. В таком случае после смены доски корабль Тесея окажется количественно тем же, а качественно — уже другим кораблем. Проблема решения в том, что при введении слишком большого количества характеристик теряется любая возможность тождества, например, тот же корабль без всякой смены досок, изменив положение в пространстве, сможет считаться «другим» кораблем.

💡 Решение определяется тем, что признается постепенная потеря личности.

По мере того, как части корабля заменяются, идентичность корабля постепенно меняется, поскольку название «Корабль Тесея» является правдивым описанием только тогда, когда историческая память об использовании корабля Тесеем — его физический контакт и контроль над ним. Например, музейный хранитель перед любой реставрацией может с полной правдивостью сказать, что кровать на корабле — это та же кровать, в которой когда-то спал сам Тесей; но после того, как кровать была заменена, это уже не правда, и точнее будет сказать «копия кровати Тесея». Новая кровать будет столь же чужда Тесею, как и совершенно новый корабль. Это верно для любой другой части оригинальной лодки. Поскольку части заменены, новая лодка становится точно такой: новая лодка.