Философская кунсткамера и бестиарий

😈 Демон Декарта

Демон Декарта или злой гений Декарта — это персонаж, появляющийся в мысленном эксперименте, который Декарт описывает в трактате под названием «Размышления о первой философии».

😒 В первых размышлениях трактата Декарт признается, что в этом мире очень много сомнительного. Декарт получил образование в Иезуитском колледже Ла Флеш — это было лучшее учебное заведение эпохи, но он был очень разочарован. Он понимал, что знания, которыми набили его голову, чаще всего основаны на предвзятых, искаженных пересказах, недостоверных свидетельствах, они сплошь и рядом не соответствовали действительности. Он не знал, на что вообще можно опереться, чему можно доверять.

🔮 Быть может весь мир — творение злого гения? Находясь в отчаянии, Декарт спрашивает себя, как далеко может простираться его сомнение. Он рассуждает: я сижу в кресле, разглаживая свою рукопись, но может быть ничего этого нет? Может быть, нет ни кресла, ни рукописи, ни меня самого? Может быть это все только сон? Тут появляется злой гений, так называемый демон Декарта. Может быть, какое-то всемогущее существо в данный момент меня обманывает, внушает мне мысль, что существую я в телесном воплощении, существуют кресло и рукопись, на которую смотрю. Декарт говорит, что это вполне мыслимая ситуация, она не содержит логических противоречий.

🤔 Как бы в такой ситуации мы могли отличить истину ото лжи, реальность от иллюзии? На первый взгляд кажется, что это невозможно, ведь демон Декарта по-настоящему всемогущ. Он позаботится о том, чтобы все наши ощущения, все наши мысли были подходящим образом соотнесены и вызывали у нас полную и убедительную иллюзию достоверности окружающей реальности. Сначала Декарт приходит к пессимистичному выводу, что такой демон мог бы обманывать нас постоянно, а это значит у нас есть хорошее основание подвергать все радикальному сомнению.

❗️ Демон не может убедить нас в том, что мы не существуем. Но уже во втором размышлении трактата Декарт совершает революцию — он открывает, что есть по крайней мере один вопрос, по поводу которого даже этот всесильный демон обмануть нас не может. Это вопрос о том, существуем ли мы сами, точнее существует ли наше мыслящие я. Здесь и появляется знаменитое выражение Декарта «Cogito ergo sum» — «Мыслю, следовательно существую». Ведь стоит только предположить, что я не существую, сразу возникает вопрос: ты сомневаешься, значит ты мыслишь, ты сомневаешься в том, что ты существуешь, но подумай, ведь если есть сомнения, значит должен быть кто-то, кто сомневается. Таким образом, сомнения в своем существовании легко развеять, потому что сам акт сомнения, сама мыслительная деятельность доказывает существование мыслящего субъекта.

🎹 Взбесившееся пианино Беркли

На самом деле вопреки тому, что пишут в учебниках, в работах английского философа Джорджа Беркли (1685–1753) не упоминается образ пианино, но именно с его именем связывается эта аллегория.

🧠 Объективная реальность существует только в нашем сознании? Беркли довел до логического конца идею британского эмпиризма*. Он утверждал, что, поскольку вся реальность сводятся к чувственным восприятиям, а восприятие существует только в нашем сознании, то и весь мир существует только в нашем сознании. Такое учение получило название солипсизм, от лат. solus — «одинокий» и ipse — «сам», в буквальном переводе — «только я сам». Согласно солипсизму, мое я, мои восприятия и вся так называемая объективная реальность существуют лишь в сознании. Эмпиризм пытался опираться на чувственный опыт настолько сильно, что этот чувственный опыт сам по себе в виде восприятий вытеснил саму объективную реальность, для отражения которой он был предназначен.

*Эмпиризм — направление теории познания, согласно которому чувственные ощущения являются надежным источником познания.

🎶 Материалисты эпохи Просвещения попытались преодолеть этот тупик — именно в это время возникает аллегория взбесившегося пианино. Французский философ Жюльен Офре де Ламетри (1709–1751), а вслед за ним Дени Дидро (1713–1784) сравнивают человека с фортепиано, по клавишам которого ударяет сама природа. Природа при помощи причинно-следственных связей воздействует на наш организм, ударяет по клавишам и в результате возникают некоторые звуки, которые есть не что иное, как образы нашего сознания, нашего восприятия.

🤪 Пианино, которое само ударяет по собственным клавишам. Чтобы у нас родились какие-то восприятия некоторые внешние природные причины должны повлиять на наше материальное тело. В рамках такой аллегории Ламетри и Дидро высмеивают Берклианского субъекта, который весь мир порождает только лишь в своем сознани. Они уподобляют его сумасшедшему пианино, который в припадке бреда вообразил себя единственным инструментом в мире. Это пианино само ударяет по собственным клавишам.

🍞 Мельница Лейбница

💁🏻 Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) тоже задумывался о природе человеческого разума, нашего сознания и души. Он согласен, что наше сознание отражает весь окружающий мир в виде восприятий, идей и представлений. Но как происходит восприятие, как удается нашей душе формировать представление, чувственный опыт? Можно ли представить, что какие-то внешние силы механическим образом воздействуют на наши органы чувств и будто бы это и порождает внутренний план нашего сознания, наши переживания, то, как мы чувствуем, как мы воспринимаем?

В 1714 году Лейбниц предлагает следующий мысленный эксперимент 👇

👁 Вообразим себе машину, устройство которой производит мысль, чувство и восприятие в увеличенном виде, так, что в нее можно зайти, как в мельницу. Действительно, наши органы восприятия кажутся очень сложно устроенными, состоящими из очень мелких и чувствительных деталей. Долгое время мы не могли разобраться, как устроены наши глаза, уши, осязание и обоняние. Казалось, что слишком много мелких деталей. Но тогда господствовала такая материалистическая мысль: каким-то образом материальные причины окружающего мира просто воздействуют на наши органы чувств и порождают автоматические восприятия внутри. Лейбниц будто бы предлагает увеличить глаза, уши, нос до таких размеров, чтобы можно было войти внутрь.

🗣 «Если мы вообразим себе машину, устройство которой производит мысль, чувство и восприятие, то можно будет представить ее себе в увеличенном виде с сохранением тех же отношений, так что можно будет входить в нее, как в мельницу. Предположив это, мы при осмотре ее не найдем ничего внутри ее, кроме частей, толкающих одна другую, и никогда не найдем ничего такого, чем можно было бы объяснить восприятие».

⚙️ Мельница работает, но мы не видим, откуда берется мука — откуда берутся восприятия, производству которых мельница должна служить. Действительно, мы видим, что жернова и шестеренки крутятся и приводят друг друга в движение. Но это будет просто воздействие одних материальных причин на другие материальные причины, а внутреннего плана, который мы называем субъективным переживанием, опытом или восприятием нигде в этой мельнице мы не обнаружим. Несмотря на полное понимание работы всех шестеренок нашего чувственного восприятия, мы не находим нигде в этом сложном механизме восприятия самого по себе. Эта мельница работает, но мы не видим, откуда берется мука — откуда берутся восприятия, производству которых мельница должна служить.

Лейбниц приходит к следующему выводу 👇

🗣 «Итак именно в простой субстанции, а не в сложной, и не в машине нужно искать восприятия. Ничего иного и нельзя найти в простой субстанции кроме этого, то есть кроме восприятия и их изменений, и только в них одних могут состоять все внутренние действия простых субстанций».

✨ Лейбниц пытается показать целостность души. Душа у него оказывается своего рода атомом — он показывает, что душу нельзя разложить. Мы не можем понять, как возникают восприятия по аналогии с механизмами окружающего мира. Душа не является механизмом, не состоит из частей. Душу он предпочитает называть неразложимой единицей или монадой, и одновременно подмечает, что она не должна подчиняться физическим законам. И в отличие от мельницы или какого-то другого явления природы или творения рук человека, является в некотором смысле непостижимой, непознаваемой извне субстанцией. Душу можно познать только изнутри, а снаружи никакими экспериментами, никаким разложениями постичь ее невозможно.