«Большие идеи» в философии искусства

Начнем с античной концепции мимесиса 👇

🎭 Мимесис (древнегреч. «подражание») — это один из основных принципов классической эстетики, провозглашающий главной целью искусства подражание реальности. Философы уже в Античности разошлись во взглядах на то, как именно работает подражание в искусстве.

🥁 Обрядовый мимесис. В дионисийских мистериях жрецы совершали ритуалы, соединяющие в себе танец, музыку и пение. Изначально именно такое выразительное представление называли мимесисом. Если тут вообще шла речь о подражании, то, скорее, о подражании божественной животворящей мощи, достигаемым через творческий экстаз.

🐤 Технический мимесис. «Техне» — по-древнегречески «искусство, мастерство». Демокрит видит в искусстве копирование не вещей, а способов действия. Люди в ткачестве подражают пауку, в строительстве — ласточке, в пении — лебедю и соловью. В этом смысле мимесис свойственен не только художественному творчеству, но и любой человеческой деятельности.

🙅🏻‍♂️ Копирующий мимесис. Платон в трактате «Государство» критикует поэтов и художников за то, что они просто копируют предметы окружающего мира. Учитывая, что для Платона предметы сами являются лишь бледными копиями эйдосов-идей, копирование копий он считает самым бесполезным занятием на свете. Это не тот путь, который ведет к истине.

💃 Мимесис как творческое воспроизведение образца действия. Аристотель трансформировал платоновскую теорию, утверждая, что, подражая вещам, искусство может представить их более красивыми или отвратительными, чем они есть. «Поэт должен изображать вещи так, как они были или есть, или как о них говорят и думают, или какими они должны быть». Причем подражание вещам не так важно, как подражание образцам поведения. Трагедию Аристотель определяет как «подражание лучшим», комедию — как «подражание худшим», а драму — как «подражание типичным людям».

🙏 Символизм. В Средние века искусство отошло от целей подражания. Это случилось, потому что многие богословы (Тертуллиан, Ориген) считали, что Бог запрещает создавать изображения предметов материального мира, в особенности изображения человека. Крайнее выражение такая тенденция нашла в движении иконоборчества. Вместо реализма религиозное искусство берет на вооружение символизм, воображение становится важнее правдоподобия.

Преображение Иисуса Христа пред учениками на горе Фавор, около 1403

В 19 веке, после эпохи романтизма и в противовес ей, миметическое искусство снова входит в моду и возникает реализм как особый стиль в живописи и литературе.

🌳 Отражение реальности как она есть, «без прикрас» оказывается главной целью.

🔎 Разновидности реализма. Почти сразу реализм начинает дробиться на разные направления 👇

1️⃣ Объективный — воспроизведение явлений, данных помимо воли художника;

2️⃣ Субъективный — воспроизведение того, что непосредственно увидел сам художник (впоследствии импрессионисты будут настаивать, что они точно и реалистично изображают человеческий опыт, живые впечатления);

3️⃣ Идеалистический — изображение идеально предвосхищаемой реальности, того, что еще только должно проявить себя в будущем.

🧩 Парадокс реализма. Оказалось, что у художников очень много различных «реальностей», в которых легко запутаться. Появляется магический реализм (Борхес), решительно соединяющий реальное и волшебное. Сюрреализм (Дали) описывает реальность человеческих сновидений. Супрематизм (Малевич) описывает «высшую» реальность — чистые идеи и смыслообразы.

🌊 В эстетике модернизма реализм быстро переходит в свою собственную противоположность, создавая причудливые и удивительные новые художественные миры.

📝 Посмотрим, как о реализме в искусстве рассуждал крупнейший испанский философ 20 века Хосе Ортега-и-Гассет (1883–1955). Прочтем отрывок из его книги «Размышления о Дон Кихоте».

«Известно, что процесс видения заключается в применении к предмету предварительного образа, который у нас сложился по поводу возникшего ощущения. Темное пятно вдали видится нами последовательно то башней, то деревом, то человеческой фигурой. Следует согласиться с Платоном, который считал восприятие равнодействующей двух лучей: одного — идущего от зрачка к предмету и другого — идущего от предмета к зрачку. Леонардо да Винчи имел обыкновение ставить своих учеников перед каменной стеной, чтобы они привыкали вчувствоваться в форму камней, в многообразие воображаемых форм. В глубине души сторонник Платона, Леонардо видел в действительности только Параклета, пробуждающего дух.

И все же существуют расстояния, освещения, ракурсы, в которых ощущаемый материал вещей сводит к минимуму возможность наших истолкований. Суровая и инертная вещь отвергает все «смыслы», которые мы хотим ей придать: она здесь, перед нами, утверждает свою немую, суровую материальность, противостоящую всему призрачному. Вот что называется реализмом: отодвинуть вещи на определенное расстояние, осветить и поместить их так, чтобы выделить лишь ту их грань, которая повернута к чистой материальности. [...]

Искусство — техника, механизм воплощения, который может, а иногда и должен быть реалистическим, но далеко не всегда. Пристрастие к реализму — определяющая черта нашего времени — не является нормой. Мы предпочли иллюзию сходства — у иных веков были иные пристрастия. Было бы крайней наивностью полагать, что весь род людской всегда любил и будет любить то же, что мы. Это неверно. Раскроем же наши сердца как можно шире — чтобы в них вместилось и то человеческое, что нам чуждо. В жизни всегда лучше отдать предпочтение неисчерпаемому многообразию, чем монотонному повторению».

Вальтер Беньямин о мимесисе в эпоху технической воспроизводимости