Средневековая философия

⚡️ В эпоху ранней Патристики христианская философия была довольно противоречива. Стремясь позаимствовать из античных учений все то, что было хоть в какой-то мере родственно духу христианского вероучения (стоицизм, неоплатонизм), христианская философия в то же время чувствовала потребность размежеваться с чересчур рационалистическими и гедонистическими концепциями (аристотелизм, эпикуреизм). Отсюда возникает противопоставление веры и разума. Вера объявляется чем-то сверхразумным (выше разума, непостижима с его помощью) и даже антиразумным (противоречит разуму).

😳 «Верю, ибо абсурдно». Христианский богослов Тертуллиан (155/165–220/240) формулирует принцип, который знаменовал разрыв с античным рационализмом (даже платоновского типа) и готовность идти дальше, совершая «прыжок веры». Комментируя евангельскую историю про предательство и распятие Христа, он искренне удивляется, как могли люди распять своего Бога, пришедшего их спасти. И в то же время, признает, что в глубине сердца охотно верит в такой парадокс: «Верю, ибо абсурдно» (Credo quia absurdum).

🧐 «Верю, чтобы понимать». Аврелий Августин (354–430) во многом развивает мистические, иррациональные мотивы христианской веры. Но при этом он не является антирационалистом. Примирить разум и веру можно, считает он — главное, правильно расставить приоритеты. Его принцип гласит: «Верю, чтобы понимать» (Credo ut intelligam). Это означает, что без веры невозможно никакое понимание, без веры мы обречены подобно Сократу знать только то, что мы ничего не знаем. Вера выше разума и дается человеку для того, чтобы прояснить разум и двигаться дальше в духовном развитии. По мнению Августина, античные философы преуспели в том, чтобы возвыситься от чувств и мнений до уровня разума — для этого необходимо испытать «катарсис» (очищение души от страстей). Но христианский мыслитель должен двигаться дальше — от разума к сердцу. Для этого необходима «иллюминация» — божественное просветление, озарение наподобие того, которое испытал сам Августин, когда обратился в христианство.

Августин Блаженный. Филипп де Шампень, 17 век

Божественная истина через разум попадает в сердце и воспламеняет его.

Давайте посмотрим, как еще решали конфликт разума и веры богословы Средневековья.

🙌 «Верю и понимаю». Ансельм Кентерберийский (1033–1109) пытается сформулировать другой вариант решения проблемы веры и разума: «Верю и понимаю». Разум должен прояснять веру. Например, Ансельм предлагает первое в истории христианской философии абсолютно логическое доказательство бытия Бога (так называемый «онтологический аргумент»): Бог, будучи «тем, более чего нельзя ничего помыслить», не может не существовать, иначе он не был бы «наибольшим».

🤓 «Понимаю, чтобы верить». Еще дальше по пути реабилитации разума идет Пьер Абеляр (1079–1142): он провозглашает девиз «Понимаю, чтобы верить». Вера совершенно невозможна вне разума, вырождаясь без него в мракобесие. Настоящий христианин, по мнению Абеляра, должен быть «логиком», так как Христос — это и есть Божественный Логос. Священное Писание он предлагал трактовать не с помощью метафор, а с помощью методов логики и диалектики. Например, в трактате «Да и Нет» он систематично противопоставляет аргументы «за» и «против» по всем ключевым спорным вопросам христианского богословия, стремясь логически разрешить все противоречия и сделать самые разумные выводы.

🧹«Философия — служанка богословия». Фома Аквинский (1225–1275) по-своему понимает гармонию веры и разума. С его точки зрения, между религией и наукой не должно быть противоречия: первая обретает свои истины в откровении, а вторая — посредством опыта и разума. Однако не все истины откровения можно обосновать разумным путем. Поэтому «философия — служанка богословия».

В чем состоит суть христианского мистического мировоззрения и древней традиции духовной практики — исихазма?

🤫 Исихазм — «молчальничество». Основоположник исихазма (греч. исихиа — «спокойствие, тишина, уединение») — византийский богослов Григорий Палама (1296–1359).

💫 Познание Бога через его энергии. Как познать Бога в его непостижимости? Надо различать сущность и порождаемые ею энергии. Любая сущность должна обладать проявлениями, действиями или энергиями, иначе эта сущность превращается в несуществующую абстракцию. Однако энергии не изливаются в тварный мир, а сохраняются в полноте, и не нарушают трансцендентности Бога по отношению к миру. Нетварные энергии — это Сам Бог в Своей обращенности вовне.

🙏 Практика «умного делания». В техническом плане исихазм предполагает особую духовную практику «умного делания», ядром которой является непрестанное творение в уме молитвы Иисусовой («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного»), а целью — уподобление Христу, видение Фаворского света и обожение («теозис»).